On consacre les concepts du réel

Le philosophe français Maurice Merleau-Ponty est étroitement lié à l’existentialisme de Jean-Paul Sartre. Même ainsi, même s’il pensait, lui aussi, à partir de la primauté de la compréhension à l’intérieur de l’examen du mode de vie individuel, il était en désaccord avec la plupart des conclusions les plus significatives de l’existentialisme de Sartre en ce qui concerne la flexibilité des préférences, le devoir privé, l’angoisse. et «désespoir». Comme Sartre, Merleau-Ponty était en fait un phénoménologue: pour le dire différemment, il s’intéressait à l’expérience incarnée (l’expérience consciente avec les êtres humains), sans référence à la question de savoir si exactement ce qui est bien informé est objectivement réel. . Merleau-Ponty a essayé un nouveau moyen de détailler l’expertise incarnée sans avoir recours aux techniques régulières de la philosophie contemporaine, en particulier l’empirisme et le rationalisme, qu’il considérait comme uniformément imparfaits et pauvres. Lorsque l’empirisme déclare que la plupart des connaissances proviennent de la capacité de vos facultés sensorielles, le rationalisme promet que chaque compréhension est en réalité a priori – actuellement connue du sujet avant l’expérience – simplement parce qu’elle a été dérivée par le biais d’une explication. Ce produit n’est pas non plus satisfaisant pour Merleau-Ponty, dans une certaine mesure car ils oublient de résoudre le paradoxe de Meno. Meno est vraiment une figure dans un seul des dialogues de Platon, qui pose le défi suivant à Platon: «Comment pouvez-vous rechercher quelque chose quand vous ne savez pas exactement ce que c’est? Bien que vous puissiez trouver le problème, comment pouvez-vous savoir que tout ce que vous avez réalisé est le facteur que vous ne saviez pas?  » L’empirisme est de nature dualiste, en ce sens qu’il distingue le sujet (la conscience) de votre article (pose la conscience extérieure) . Mais, comme le dit Meno, dans le cas où le monde du but est l’expertise de l’homme à l’extérieur, comment pouvons-nous tous savoir que nous avons trouvé ce que nous essayons de trouver une fois que nous l’avons découvert? La pensée du transcendant comme quelque chose en dehors de nous encourage les empiristes à essayer de percevoir le globe de manière difficile et déterminée – comme une série de pensées de sensation atomistique – pour pouvoir y discerner la vérité. Mais ce n’est peut-être pas ce que nous ressentons vraiment la planète. Notre véritable expérience pratique est riche et multicouche, et essayez de l’intérieur des circonstances. Les empiristes doivent placer ces pensées de perception atomistique dans un certain type de get pour faire une compréhension significative. Mais comment savent-ils déjà que la direction dans laquelle ils les placent les uns avec les autres à l’intérieur de l’imagination (ce numéro) est la façon dont ils apparaissent réellement dans le monde objectif objectif? Le monde entier leur reste donc inconnaissable et le paradoxe de Meno n’est pas vraiment résolu. Le rationalisme est également de nature dualiste, séparant la question et la chose. Il voit également la vérité comme quelque chose de déterminé et de décontextualisé, malgré le fait qu’avec le rationalisme, la vraie vérité pourrait être établie en utilisant uniquement l’explication. Et à cet égard, le rationalisme glisse aussi horriblement du paradoxe de Meno: si la connaissance est disponible a priori, alors pourquoi prendre le temps d’essayer de la trouver? Dans la perspective de Merleau-Ponty, le rationalisme atteint à tort le fait de douter de la valeur de l’expérience sensuelle – ou de l’impression – dans l’acquisition de connaissances.