De Chicago à Rome

Il y a plus de 50 ans, Leo Strauss a dressé le bilan de la démocratie libérale contemporaine et a conclu que «aujourd’hui. . . sciences sociales, pour autant qu’elles ne soient pas des sciences sociales catholiques romaines », avait rejeté l’idée de droit naturel. Seule la «science sociale catholique romaine» adhérait encore à une norme qui transcendait le contexte historique et permettait aux hommes de tous les âges et de tous les lieux de faire la différence entre noble et vilain, beau et laid, bien et mal. Aussi rapide que Strauss ait pu faire cette distinction, cependant, il a été aussi prompt à faire la différence entre ce qu’il a appelé le droit naturel et la loi naturelle au sens de la tradition catholique. Pour Strauss, la loi naturelle était un code de conduite strict, applicable à tous les hommes, toujours. Strauss a en partie rejeté cette position car, implique-t-il, il est impossible pour une raison de prouver l’existence d’un Dieu qui administrerait une telle loi. Au lieu de cela, Strauss a suivi Platon et Aristote en définissant le droit naturel comme une norme, ce que des hommes d’État prudents pourraient appeler afin de construire le régime le plus juste possible dans leur temps. La possibilité que cette distinction soit moins prononcée que ne le prétend Strauss est un thème clé de Leo Strauss et de ses lecteurs catholiques, édité par Geoffrey M. Vaughan. Les essais de ce volume, présentés pour la première fois en 2015 lors d’une conférence du même nom qui s’est tenue à Assumption College, couvrent des sujets allant du droit à la politique et à la théologie. Pris ensemble, ils posent la question (emprunter un de leurs titres): «Que pourrait apprendre un lecteur catholique de Strauss sur le catholicisme? Les contributeurs soutiennent de manière convaincante que les catholiques peuvent et doivent dialoguer avec Strauss, principalement en dissolvant bon nombre des «distinctions» straussiennes traditionnelles que l’on rencontre – surtout l’écart entre raison et révélation («Athènes et Jérusalem» en abrégé straussien) et la distinction entre loi naturelle et droit naturel. En gros, les auteurs soutiennent que Strauss a exagéré certaines différences et sublimé d’autres similitudes afin de élever la philosophie comme mode de vie. Carson Holloway soutient que «le catholicisme traditionnel peut apporter. . . un juste milieu »entre la raison et la révélation, ainsi qu’une position qui permet à l’homme moderne de« revenir »à un mode de vie prémoderne que Strauss nie explicitement. La négation de la position straussienne est finalement moins un rejet logique en soi qu’une acceptation du catholicisme, fondée sur des propositions que Strauss ne pourrait jamais accepter. Comme Marc Guerra le note dans son excellent chapitre sur Strauss et le pape Benoît XVI: « En affirmant que le monde a été créé par le Logos éternel de Dieu qui s’est fait chair, la foi catholique propose quelque chose de nouveau, d’inconnu – et d’inconnaissable – avant l’incarnation. » Ce volume semble suggérer qu’il est impossible d’être un «straussien catholique» au sens le plus vrai du terme – c’est-à-dire d’accepter pleinement les orthodoxies du catholicisme et du straussianisme. Comme le dit Gary D. Glenn, «Même s’ils peuvent être des alliés contre le relativisme régnant, un catholique a expliquer au moins à lui-même pourquoi l’entendement catholique »se situe au-dessus de Strauss. A lire sur le site de l’incentive à Rome.